《列子》中「魯施氏有二子」的故事

《列子・說符》中有一篇「魯施氏有二子」的文章，其中蘊含的道理非常值得思考。

文章講的是：

魯國的施氏有兩個兒子，一個愛好儒學，一個愛好兵法。愛好儒學的兒子用仁義之道遊說齊侯；齊侯接納了他，讓他做諸位公子的老師。愛好兵法的兒子到了楚國，用兵法遊說楚王；楚王很高興，任命他為軍正。他們的俸祿使家庭富足，爵位使親族顯貴。

施氏的鄰居孟氏，同樣有兩個兒子，所學的東西也與施氏的兩個兒子相同，卻被貧窮所困。孟氏羨慕施氏的富有，便登門請教求取功名的方法。施氏的兩個兒子把實情告訴了孟氏。

孟氏的一個兒子去了秦國，用仁義之道遊說秦王。秦王說：「如今諸侯們靠武力爭奪天下，所致力的是軍備和糧食。如果用仁義來治理我的國家，那是自取滅亡。」於是對他施以宮刑後驅逐出境。

另一個兒子去了衛國，用兵法遊說衛侯。衛侯說：「我國是個弱國，夾在大國之間。對大國我們服從侍奉，對小國我們進行安撫，這才是求安之道。如果依賴武力權謀，就離滅亡不遠了。如果讓你完好無損地回去，到了別的國家，對我國的禍害不輕。」於是砍掉他的雙腳，送回了魯國。

回來後，孟氏父子搥胸頓足地責備施氏。

施氏說：「凡是抓住時機的就會昌盛，錯過時機的就會滅亡。你們所學的本事與我們相同，結果卻不同，是因為你們沒有順應時勢，不是本事本身有錯。況且天下沒有永遠正確的道理，也沒有永遠錯誤的事情。以前採用的方法，今天可能被廢棄；今天廢棄的方法，將來或許還會被採用。用與不用，沒有一定的是非標準。抓住機會、契合時勢，處事不拘泥固定方法，這靠的是智慧。如果智慧不夠，即使像孔夫子那樣博學，像姜太公那樣多謀，到哪裡都會走投無路啊。」

孟氏父子聽後，恍然大悟，不再憤怒，說：「我們明白了，您不必再說！」

「魯施氏有二子」原文

魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯；齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王；王悅之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。

施氏之鄰人孟氏，同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有，因從請進趨之方。二子以實告孟氏。

孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：「當今諸侯力爭，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。」遂宮而放之。

其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：「吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。」遂刖之，而還諸魯。

既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。

施氏曰：「凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。智苟不足，使若博如孔丘，術如呂尚，焉往而不窮哉？」

孟氏父子捨然無愠容，曰：「吾知之矣，子勿重言！」

—— 《列子・說符》

這個故事給我們的啟示

從這個故事本身來看，說明提出問題的解決辦法一定得考慮其所處的時間和環境。不同的國家擁有不同的國情，同一個國家也會在不同的時代遇到不一樣的問題。切忌忽略所處的時代和環境，不假思索、生搬硬套方法去處理問題。否則，由此帶來的後果，輕則身殘，重則命喪。

再看這個故事之外，能帶給我們什麼啟示？

我們可以開動腦筋去想一想要當下市面上流行的「成功學」所宣揚的「我的成功可以複製」的觀點到底可信嗎？從本文給我們的啟發來看：大多都是噱頭，不可信。一個人的「成功」離不開他所處的時間和環境。拋開其所處的時勢不談，生搬硬套別人的方法注定是行不通的。

再者，也說明傳統文化的博大精深，切不可輕言「學會了」。就拿儒學來看，有很多人都錯誤的以為儒家讓我們在任何時候都寬厚忍讓。其實儒家除了講仁義，也講殺伐果斷。我們要學得明白，用得恰當，我們不能在日寇滅我族的時候跟他講仁義，而在政通人和的時候講殺伐，而要審時度勢、因地制宜。只有不斷地學習和實踐才有可能學得真知。